La familia, núcleo de la sociedad, es escuela de valores
donde se educan, por contagio, todos los que la integran
La familia, núcleo de la sociedad, es escuela de valores
donde se educan, por contagio, todos los que la integran. Es en la familia
donde se crean vínculos afectivos, donde se quiere a cada uno por lo que es,
con cualidades y defectos. Nuestra familia es el espacio de la intimidad. Somos
conocidos totalmente, no necesitamos de ningún ´´curriculum´´ para que nos
aprecien. Esto influye para que sea el ámbito propicio, donde, gracias a la
convivencia, se aprendan unos valores que perduran siempre. Todos los padres
queremos que nuestros hijos sean felices. Los hijos lo serán en la medida que
vean que sus padres lo son. La mejor referencia es la vida de los padres.
Reflexionaremos sobre algunos puntos que son primordiales para la vida
cotidiana.
El primer gran valor que deberán aprender será saber amar
porque, cuando hemos aprendido a amar, lo hemos aprendido todo. Amar conlleva
muchos valores: olvido personal, generosidad, fortaleza, flexibilidad,
comprensión, etc. Teresa de Calcuta nos recuerda que ´´amar es no parar´´.
Podemos hacerle caso y repartir afecto a todos los de la familia. El afecto da
seguridad y la seguridad da autoestima y, con autoestima, es mas fácil
interiorizar los valores que los progenitores quieren transmitir.
También saber perdonar de todo corazón, no acumulando
reproches. Pasar por alto cambios de humor. No recordar continuamente los
agravios recibidos. Enseñar a perdonar es colaborar a la paz. El rencor y la
venganza sólo ayudan a destruir. El perdón es un punto esencial para ayudar a vivir
la solidaridad y el respeto por los demás. El matrimonio que sabe olvidar, que
deja el amor propio en el bolsillo y no se enoja, enseña a perdonar a sus
hijos. Un ambiente de serenidad, de no criticar a nadie, de saber disculpar, es
de gran ayuda para la integración social de los hijos.
Los padres somos el espejo de convicciones donde se reflejan
nuestros hijos. Por esto hemos de ser coherentes con lo que decimos y hacemos.
Jesús Urteaga en su libro Dios y la familia, nos dice: ´´Espero mucho más de padres
mudos y santos, que no de predicadores y sermoneadores que no hacen lo que
dicen´´. Repetir demasiado los consejos puede resultar aburrido y poco
motivador para los hijos. El testimonio es la clave para la transmisión de
valores. Estos valores se transforman en virtudes por el esfuerzo personal y la
gracia que se recibe de Dios.
De bien pequeños, y también después del uso de razón,
aprenden los niños del modelo que presentan sus padres y aprenden a distinguir,
cuando hay orden, lo que es correcto. Por parte de los padres es primordial la
creación de hábitos. Los hábitos buenos conducirán a las virtudes, así como los
malos conducirían a los vicios. ´´El orden exterior ayuda a construir el orden
interior´´, escribe Juan Valls Julià en su libro El desarrollo total del niño.
Es también cierto que, para una familia cristiana, el orden ideal será hacer
vivir las virtudes humanas teniendo siempre presente a Dios.
Finalmente, valorar el trabajo. El trabajo bien hecho
conlleva una serie de virtudes: humildad, espíritu de servicio hacia los demás,
prudencia, constancia, lealtad, laboriosidad, etc.
Los padres somos los protagonistas de estas breves
reflexiones. Cada familia tiene su estilo y se planteará qué valores quiere
transmitir. Estos se irán contagiando por osmosis si nos esforzamos en vivir
con alegría y constancia las cosas pequeñas sin quejarnos. No se trata de hacer
cosas grandes, sino de actuar empezando por nosotros mismos. Por último, dar
gracias por todo y a todos para enseñar a los hijos el agradecimiento. Todo con
paciencia se puede llevar a buen término. Recordemos al poeta Rabindranath
Tagore: ´´No es el martillo el que deja perfectas las piedras, sino el agua con
su danza y canción´´.
El P. Juan Jaime Escobar nació en la ciudad de Medellín. Es
sacerdote de la comunidad religiosa de los Padres ESCOLAPIOS, la cual tiene
como carisma principal la educación de niños y jóvenes.
Realizó estudios de Filosofía y Teología en la Pontificia
Universidad Javeriana de Bogotá y se especializó en Consejería Personal de
jóvenes, labor a la cual se ha dedicado a lo largo de casi veinte años. Hoy en
día sigue realizando esta labor a través de la cátedra de filosofía, de las
clases de Catequesis, de los Retiros Espirituales y del Acompañamiento Personal
con los alumnos del Colegio Calasanz de Bogotá del cual es Rector.
Ha sido profesor de Filosofía Educativa, en la Facultad de
Educación de la Pontificia Universidad Javeriana. También ha sido profesor de
Teología Bíblica y Pastoral en el Centro Cardenal Aníbal Muñoz Duque de la
Arquidiócesis de Bogotá y ha dictado múltiples cursos de Educación, Ética y
Valores, Relaciones Interpersonales y Familia en diversas instituciones.
También ha sido catedrático del South East Pastoral Institute de Miami.
Ha impartido cursos de educación, teología y pastoral
juvenil, en instituciones de Colombia, Chile, México, España, Puerto Rico,
Argentina y Estados Unidos.
Dirigió el equipo que redactó los proyectos de pastoral de
la Provincia Escolapia de Colombia, ha escrito retiros espirituales para
jóvenes y decenas de artículos sobre Catequesis y Pedagogía y es el autor de la
filosofía educativa de los Colegios Calasanz de Colombia.
Hoy es el superior general de su comunidad en para Colombia
y Ecuador. A ello se está entregando de tiempo completo, dejando de lado
infinidad de invitaciones y propuestas, El sabe que es obedecer y su comunidad
lo quiere mas cercano, más entregado a ella y a la formación que se imparte en
todos los colegios de su obra.
El padre Juan Jaime es un hombre especial. Estudioso,
reflexivo, profundo, agradable y con un mensaje a flor de labios lleno de
sentido, que invita a la renovación y al cambio.
"Tengo el poder de diagnosticar y curar porque Dios lo
dispuso. Soy un brujito malandra que tiene a Dios de su lado" José Mario
Pantaleo nació el 1º de agosto de 1915 en Pistoia, Florencia, Italia, hijo de
Ida Melani y de Rafael Enrique Pantaleo.
Su familia decidió emigrar a la Argentina debido a la
Primera Guerra Mundial, y fue así que se radicaron en Córdoba. El pequeño Mario
fue internado en un colegio salesiano, y cuando su familia regresó al viejo
continente lo dejaron allí para que siguiera su educación. Pasados unos años,
el padre decidió la vuelta de Mario a Italia, y en 1931 ingresó en el seminario
de Arezzo, siendo ordenado sacerdote en la Catedral de Mattera el 3 de
diciembre de 1944. En 1948 se enteró de que se solicitaban sacerdotes que
desearan viajar a la Argentina, y no dudó en volver a ese país que añoraba.
El Padre Mario se radicó definitivamente en la localidad de
González Catán, donde creó dos fundaciones humanitarias, un colegio primario y
secundario, un jardín de infantes, una escuela para discapacitados, un
polideportivo, un centro de atención a mayores, un centro de capacitación
laboral, una panadería y fábrica de pastas manejada por personas
discapacitadas, un centro médico, una guardería para hijos de mujeres
trabajadoras, una biblioteca con miles de títulos y un taller textil.
Pero lo que realmente destacó al Padre Mario fue su don de
curar mediante la imposición de manos. Cientos de miles recurrieron a él a lo
largo de décadas, incluídas personalidades famosas como el pintor Raúl Soldi,
la empresaria Amalia Lacroze de Fortabat, el escritor Ernesto Sábato, el
historiados Félix Luna, o los ex-Presidentes Arturo Frondizi y Carlos Menem,
entre otros. Desde la madrugada podía verse cómo la gente se congregaba en las
llamadas "Filas de la Esperanza" en González Catán (y dos veces por
semana en el barrio de Floresta) para buscar alivio a sus enfermedades.
El Padre Mario tenía algunos problemas de salud, y cuando se
le preguntaba por qué no se curaba a sí mismo, sonreía y contestaba que
"cuando alguien recibe un don, es para darle a los demás, no para
uno".
Si bien en sus inicios la policía y los médicos desconfiaban
de las actividades del sacerdote, con el tiempo comprendieron que sólo buscaba
ayudar. El comisario de la zona fue presionado para detenerlo, pero nunca lo
hizo ya que su propio hijo había sido curado por el Padre Mario. Sin embargo,
fue el clero el que nunca lo aceptó totalmente, y si pudo desarrollar su obra
fue gracias a la comprensión de Monseñor Bufano y, a la muerte de éste, de
Monseñor Meinvielle (ambos obispos de San Justo).
Un caso curioso ocurrió cuando una mujer se entrevistó con
el Padre Mario y le entregó una fotografía de una amiga afectada por una grave
enfermedad (era común que curara con sólo ver fotografías o tener en sus manos
alguna prenda del enfermo). El sacerdote miró fijamente a la mujer y le
reprochó que le llevara la fotografía de alguien que ya no estaba en este
mundo. Profundamente conmovida, la mujer confesó que efectivamente la mujer
había muerto hacía un tiempo y que su misión era tender una trampa al Padre
Mario para desacreditar su obra.
El 19 de agosto de 1992, pocos días después de haber
cumplido sus 77 años, José Mario Pantaleo murió en la Ciudad de Buenos Aires.
Su velatorio en el predio de Gonzáles Catán se extendió por varios días, y se
calcula que entre 15.000 y 20.000 personas acudieron a la capilla ardiente.
ALGUNOS TESTIMONIOS
El periodista, historiador y escritor Félix Luna cuenta:
"Apenas me miró me diagnosticó qué tenía. Después fui al médico y me
confirmó exactamente lo que el Padre Mario me había dicho"..
Osvaldo Cocci, quien por años fue Director de Valuaciones de
la Municipalidad de Buenos Aires, dice que: "en enero de 1990 una
tomografía computada determinó que tenía un tumor canceroso de dos centímetros
en el pulmón derecho, por lo que los médicos decidieron operarme urgentemente
en una semana. Fui al Padre Mario, y con su péndulo me confirmó el diagnóstico
diciendo que se podía curar en 60 días. Bajo mi responsabilidad aplacé por dos meses
la operación y visitaba diariamente al Padre Mario, quien sin tocarme pasaba su
mano por la zona afectada y oraba. A los 63 días me dijo que me hiciera una
nueva tomografía, la que arrojó como resultado que el tumor había desaparecido.
Cuando mi médico vio la tomografía no podía creerlo y tuve que confesarle que
tenía un asesor espiritual. Mi médico llevó el caso a la Academia de
Medicina". Por último dice Cocci: "a los seis meses me hice otra
tomografía y no hubo dudas, el tumor ya no existía. Tengo toda la historia
clínica a disposición de quien quiera verla"..
En ocasión del traslado de los restos del Padre Mario desde
el cementerio de la Recoleta a González Catán, el ex Presidente Carlos Menem
dijo: "Yo se que cuando se habla de curaciones hay muchos que desconfían.
Se habló mucho del Padre Mario y de sus curaciones. Quiero decirles que yo soy
uno de los que recibieron su palabra y su curación". Menem fue atendido
por el Padre Mario a raíz de problemas en sus cuerdas vocales, enfermedad que
hizo correr rumores de que el primer mandatario estaba enfermo de cáncer..
Irene de Pintos tenía un tumor en el cuello en 1984. Era
inoperable. La quimioterapia no había resultado y la cobaltoterapia tuvo que
ser suspendida. Estaba desahuciada y lo único que quedaba era esperar el
desenlace. Cuando el Padre Mario la atendió pasando su mano (sin tocarla) por
la zona y rezando, el tumor desapareció. En los años '86, '87 y '88 se le
volvieron a hacer tomografías y se confirmó que el tumor ya no existía..
Keikichi Utsumi, un empresario japonés radicado en
Argentina, que fue gobernador del Rotary Club en 1988/89 cuenta: "A mi
hija la curó de un problema de piel que no tenía solución médica y a mi esposa
la sanó de las consecuencias de un ataque cerebral en apenas un mes. Somos
católicos y agradecidos al Padre Mario, y sobre todo, a Dios".
"MANDY" SALAS
El último milagro realizado en vida por el Padre Mario fue
en la sala de Terapia Intensiva del Sanatorio de la Santísima Trinidad, donde
estaba internado en Agosto de 1992 por una deficiencia cardiaca, la que sumada
a su crónico problema respiratorio desencadenaría su fallecimiento.
Separada del sacerdote por un biombo estaba la joven
norteamericana Amanda Salas. Mandy, una estudiante de intercambio de 16 años,
se había visto envuelta en un accidente automovilístico que provocó una lesión
en su médula espinal. La joven estaba parapléjica y debía ser asistida con
respirador artificial, y los médicos consideraban que las lesiones eran
irreversibles.
Cuando el Padre Mario se enteró de esta situación, pidió que
su secretaria le entregara una foto de la chica y que retiraran el biombo que
los separaba. Desde su cama el padre levantaba su mano temblorosa y bendecía a
Mandy. Poco antes de morir, le dijo a su secretaria que él "se iba a
ir", pero que la chica "se iba a quedar", agregando que volvería
a tener movilidad en "un año y medio o dos".
Con el tiempo, Mandy fue trasladada a la ciudad de San
Diego, California, junto a su familia, y al poco tiempo no sólo logró abandonar
el respirador, sino que pudo comenzar a mover sus dedos e incluso pararse de su
silla de ruedas.
La misma Mandy cuenta que una vez en San Diego, acompañó a
sus amigas a consultar a una vidente. Apenas la vio, esta mujer le dijo que
"un hombre mayor, un sacerdote ya fallecido, la estaba cuidando y dándole
ánimos permanentemente". Esta vidente desconocía lo que había ocurrido a
Mandy en Argentina.
En 1929, el dictador italiano Benito Mussolini, interpretado por Rod Steiger, sigue enfrentado a los 20 años de la guerra librada por los patriotas beduinos de Libia para luchar contra la colonización italiana y el establecimiento de "La Cuarta Costa", el renacimiento de un Imperio romano en África. Mussolini nombra al general Rodolfo Graziani (Oliver Reed) como sexto gobernador de Libia, confiando que el eminentemente acreditado militar pueda aplastar la rebelión y restaurar las disipadas glorias de la Roma Imperial. Para la resistencia a los opresores es una fuente de inspiración la dirección de un hombre, Omar Mukhtar, interpretado por Anthony Quinn). Maestro de profesión y guerrillero por obligación, Mukhtar se ha comprometido en una guerra que no se puede ganar durante su vida. Arrogante imperialista frente a visionario ideológico, el conflicto es entre dos enemigos implacables. El general Graziani controla África del Norte con el poderío de el ejército italiano. Tanques y aviones se utilizan en el desierto por primera vez. A pesar de su valentía, los árabes y bereberes de Libia han sufrido fuertes pérdidas, sus primitivas armas no son suficientes en una guerra mecanizada, pero a pesar de todo, han continuado la lucha, y se las han arreglado para impedir a los italianos que logren la victoria después de veinte años. Aunque Omar Mukhtar y sus colegas guerrilleros utilizan armas primitivas, el general Rodolfo Graziani se ve forzado a reconocer y ser testigo de la grandeza y la habilidad de Omar en librar la guerra de guerrillas. Posteriormente, en una de las escenas Omar muestra sus cualidades humanitarias negándose a matar a un joven oficial que está desarmado, y en su lugar le entrega una bandera de Italia para que regrese con suyos. Omar asegura que, de acuerdo con los preceptos del Islam, no se debe matar a los soldados capturados, sólo luchar por la patria, luchar sólo por necesidad u obligación, y que el Islam enseña a odiar la guerra misma.
Akkad, el director de la película, había convencido al presidente de Libia Muammar al-Gaddafi para que invirtiera 35 millones de dólares en la producción de la misma. Posteriormente, Akkad, productor de éxito en Hollywood (Halloween y toda la serie subsiguiente), y que consideraba esta película como su mejor logro cinematográfico,[1] culpó de la relativamente pobre recaudación de la película a la publicidad que había habido sobre éste tema.[2] No obstante el mal ambiente político y social contra la figura de Gaddafi, la película no recibió malas críticas en su estreno en Estados Unidos. La crítica del New York Times el día del estreno comentaba "(...) gran película histórica que es cuanto menos técnicamente respetable y ocasionalmente espectacular en su geografía. La película es la mayor pieza de cine partisano que ha venido de Oriente Medio o el Norte de África desde "Éxodo" de Otto Preminger".[3] En la misma crítica, el crítico del diario establece varios posibles paralelismos entre la película y diversos líderes y situaciones del mundo árabe, como el mismo Gaddafi, Yasir Arafat, y los campos de refugiados palestinos en Líbano. En el mundo árabe la película, popularmente conocida por el nombre del personaje protagonista, Omar Mukhtar, fue muy bien recibida.[1] Moustapha Akkad era muy conocido y reputado en el mundo árabe por su anterior película, El Mensaje (1979).
Las autoridades italianas prohibieron la película en 1982 porque, según el primer ministro Giulio Andreotti «dañaba el honor del Ejército».[4] Parece ser que el veto fue puesto por el entonces subsecretario de Asuntos Exteriores Raffaele Costa, actualmente miembro de Forza Italia y presidente de la provincia de Cuneo desde 2004. El último acto del gobierno en contra de la película fue el 7 de abril de 1987, en Trento; después de este evento, los diputados del partido Democrazia Proletaria solicitaron al Parlamento que mostrara la película en la Cámara de Diputados.[cita requerida] La película no fue nunca distribuida en Italia, donde sigue hasta el momento sin poderse encontrar. Desde 1988, el filme ha sido proyectado ilegalmente en varios festivales de cine en Italia, sin interferencia por parte del gobierno. El director y productor sirioMoustapha Akkad, fue asesinado en Jordania en 2005, durante un atentado kamikaze de terroristas de Al Qaeda y Ammán.
Entrevista con el Dr. Héctor Delfor Mandrioni (*).
—¿Cuáles son los
elementos que usted utilizaría para diferenciar lo que lleva a la realización
del hombre de lo que atenta contra su dignidad?
—Los elementos de juicio se nuclean en torno a la capacidad
cognoscitiva del ser humano y su rica experiencia lograda a través de la
historia. En el horizonte de la filosofía dichos elementos se hallan en el
espacio antropológico y ético. Es preciso tener una idea clara de lo que es el
hombre y su naturaleza para luego percibir qué es aquello capaz de realizarlo.
Una realización plena del hombre será aquella que logre explicitar las
potencialidades incitas en su naturaleza. Una vez que yo sé qué es el hombre
(antropología), sabré entonces cómo debe obrar el hombre (ética) para cumplirse
como tal y no frustrarse.
Pero esa capacidad de la mente, con la cual juzgo lo que el
hombre es y cómo debe obrar para cumplirse, hunde sus raíces en la experiencia
de los pueblos, de las épocas, de los individuos y en especial de los hombres
morales y sabios que a lo largo de la historia fueron descubriendo el mundo de
los valores. Históricamente descubiertos pero que, una vez evidenciados como
necesarios y universales, como valederos en sí, debido a su intrínseca riqueza
moral, se muestran dotados de un alcance transepocaly transcultural. Así, los valores de verdad,
justicia, respeto, derechos del hombre, etcétera, muestran, cuando se encarnan
en la existencia de una persona, que esa persona se cumple, se realiza. Junto a
los valores morales, cuyo respeto exige a todos, hay otros valores, que sin ser
morales, están llamados a cumplirse de una manera particular, según las
vocaciones e ideales de vida.
O sea, me refiero a todos aquellos valores como los que
tienen que ver con determinadas vocaciones y profesiones. Así, todos están
obligados a ser hombres moralmente buenos, pero no todos están obligados a ser
músicos o médicos. Cuando se afirma que la inteligencia y la experiencia se
hallan en la base del discernimiento ético se tiene presente que la luz de la
inteligencia y de la experiencia se concreta, de hecho, en lo que se llama
“sabiduría práctica”. Con ella se juzga —en los casos concretos y en las
situaciones determinadas, sobre todo aquellas cosas que se presentan como
problemáticas—, qué es lo que favorece al hombre en su dignidad y qué es lo que
se erige como obstáculo para su cumplimiento. A la luz de lo dicho podemos
sintetizar diciendo: los elementos para el juicio se cifran en lo que se llama
“la razón teórica” y la “razón práctica”.
—Desde su punta de
vista, ¿cuáles serían las exigencias primarias del ser humano en la
actualidad?
—Esas exigencias primarias deben ser contempladas desde dos
perspectivas. Desde una de ellas, que es básica, constituye una exigencia
primaria el derecho a la vida y al durar viviendo, o sea, subsistiendo. Es
absolutamente e infinitamente valioso ser, y disvalioso no ser. La intrínseca
valiosidad del ser vivo humano debe ser rescatado tanto en lo que respecta a la
vida del pasado, del presente, y en especial hoy con relación a la vida futura.
El filósofo alemán Hans Jonas establece como imperativo categórico lo
siguiente: “Obra de tal manera que con tus actos hagas posible la existencia de
los hombres del futuro”. Lo dice en particular con relación al problema
ecológico.
Desde otra perspectiva, exigencias primarias también —y
sobre todo— son aquellas que tienen que ver con la vida del espíritu, o sea con
aquello que tiene el hombre de específicamente humano. Y aquí nos hallamos,
como es lógico, ante lo que se denomina la “jerarquía de los valores”.
Precisamente llamamos santos o héroes a aquellos que expusieron e incluso
donaron sus vidas en aras de los valores de la verdad y de la justicia. De modo
que, como fijó alguien: “¿De qué sirve la vida si no es para darla?”. Pero
podríamos dar un paso más y afirmar que ambas perspectivas acerca de la
primariedad de las exigencias se reúnen en la exigencia primaria, global y fundamental
de la educación. Tanto la vida corpórea como la vida espiritual deben ser
educadas. El hombre es un ser que nace “inteligente” en ambos órdenes y
necesita de la ayuda de los “otros”, sin los cuales perece.
Y todavía podríamos dar un paso más abarcador, a saber, la
necesidad de cultura, pues en ella se centran todos los valores que tienen que
ver con el cumplimiento y perfección del ser humano. Si bien el hombre es un
ser encomendado a sí mismo para su propia realizaciónresponsable y solidaria, esa tarea no puede
llevarla a cabo sin la presencia eficaz de los otros y de las instituciones.
Cuando se habla de exigencias para la realización del hombre, siempre se debe
tener presente la absoluta y necesaria realidad de la “comunidad”. Es imposible
cubrir el reclamo de las exigencias si no existe una comunidad capaz de
satisfacer aquellas necesidades.
Las exigencias primarias se fundan en el desear del hombre;
toca a los otros ejercer la función de ayuda para la satisfacción de esos
deseos. De más está recordar que a medida que el ser humano crece (cada vez
más), de receptivo debe volverse sujeto activo y capaz de iniciativa.
—¿Cuáles son,
entonces, los aspectos positivos y/o negativos del extraordinario avance de la
tecnociencia en la sociedad actual y su correlación a la dignidad humana?
—Hay que destacar, desde el comienzo, la intrínseca bondad y
necesidad de la técnica. El homínido no se hubiera humanizado si, con la
técnicacomo mediadora, no hubiera
alcanzado el poder de defenderse frente a las inclemencias y hostilidades del
medio en el que vivía. Pero la dificultad surge cuando se tiene presente la
actual modalidad de la técnica, gracias a su conjunción con la ciencia, que se
pone ahora de manifiesto. Tal vez la respuesta se compendia enlo que expresa un filósofo al respecto. Es
preciso decir Sí a la técnica, en lo que tiene de positivo para el hombre, y No
en lo que presenta de antihumano. Largo sería el elencode todo aquello que se presenta como positivo
o negativo en la tecnociencia. Cubrir las necesidades primarias del hombre,
satisfacer todo lo que atañe a la salud, al habitar, al hambre, a las
relaciones comunicacionales de los individuos y de los pueblos, al acercamiento
de las culturas, al bienestar en general, en última instancia, con todo lo que
tiene que ver con la civilización, entendida como un sistema de medios.
Pero los aspectos negativos pueden ser localizados en los
siguientes hechos. La uniformidad y homogeneización de la vida, la reducción del
lenguaje a pura univocidad e instrumentalidad, al desarraigo de las culturas,
la explotación irracional de las reservas del planeta, la corrupción de las
memorias de los pasados fundacionales. En pocas palabras, en querer convertir a
la técnica que, como dijimos, es un “sistema de medios” en un “sistema de
fines”. Viendo el tema con mayor profundidad, no se puede negar que esta “era
técnica” debe ser comprendida como un destino histórico. Aquí destino no debe
entenderse como fatalidad, sino como “destinación” —eso que la historia
occidental nos entrega— y como “determinación” —lo que específica nuestro modo
actual de estar instalados en el mundo—.
Pero, en últimainstancia, lo nocivo o saludable de la técnica depende del tipo de uso
que el hombre haga con ella.Pero no se
puede dejar de pensar que ha llegado el momento de “encauzar” y de saber decir
“no” a una dialéctica por la que pareciera que cada vez más la técnica escapa
de las manos del hombre, de modo que el ser humano se convierte:de “domesticador” de la naturaleza en
“domesticado por la omnipotencia de la técnica”.
Héctor Delfor Mandrioni. La vocación, la palabra y el amor.
Correspondencias.
Ochenta años es toda una vida y más que una vida común,
según el salmista: “Nuestra vida dura apenas setenta años, y ochenta, si
tenemos más vigor” (Sal 90,10). Este casi septuagenario que rinde homenaje a su
querido amigo octogenario sabe que ese plus de vigor no acredita de suyo los
valores superiores del espíritu pero lo prefiere a todo bien utilitario, en
conformidad con el Sirácida: “La salud y el vigor valen más que todo el oro”
(Si 30,15). Por esto ruega a Dios para que este amigo no ceda en su salud y en
cambio siga irradiando todo el vigor espiritual de su pensamiento y de su
sentimiento.
En este homenaje a monseñor doctor Héctor Mandrioni me
corresponde hablar en nombre de aquellos que no dedicaron toda su vida a la
filosofía ni cultivaron su afición por las letras y por la poesía, pero
compartieron con él su amor por la sabiduría, tanto filosófica como teológica,
y como él respondieron al llamado del Señor para participar en su ministerio
evangélico y sacerdotal. En consecuencia, las palabras que me animo a
pronunciar no pretenden valer por el rigor y la profundidad del discurso
filosófico ni por el encanto y la inspiración de la forma poética, sino por lo
franco y espontáneo del testimonio dado por el amigo creyente, y sacerdote.
Habiendo superado la tentación inicial de divagar por las
contingencias de un anecdotario que abarca más de cincuenta años de amistad, me
he propuesto conjugar lo breve con lo esencial, asumiendo desde la fe y dando
una impostación teológica a algunos de los temas entrañables para Héctor
Mandrioni. Me permito dos advertencias previas en cuanto al perfil elegido y a
la temática seleccionada. En primer lugar, en cuanto al perfil teológico,
recuerdo que también había sido elegido por Mandrioni en su “opus primum”, la
Introducción teológica a “La anunciaciónMaría de Paul Claudel”. En segundo lugar, en la selección de textos
presento tres tópicos que pueden evocar resonancias de signo trinitario.
Me refiero a la vocación, a la palabra y al amor, en
correspondencia con el llamado gratuito del Padre, con la palabra oblativa del
Verbo y con el Exceso del Amor del Padre y del Hijo, es decir, el Espíritu
Santo.
De la vocación del hombre al llamado del Padre.
Ya en las primeras páginas de su libro La vocación del
hombre, Mandrioni apuntaba a un fundamento trascendente de la vocación. Frente
a la autoconstrucción de la razón inmanentista, Mandrioni proponía el modelo
reflexivo de la “ratio” agustiniana: “Entrar dentro de sí, en el espíritu, y
desde sí trascenderse hacia Dios que habita dentro de nosotros, es el camino
inverso al de volcarse en las cosas para descender desde allí a una falsa
profundidad”.
Porque la auténtica profundidad no está en las cosas de la
naturaleza sino en el espíritu del hombre que es “lo más poderoso”, porque en
él se juega “lo decisivo”, “el salvarse y
el perderse”. Pero en esta interioridad el hombre no es un
yo solitario sino un “nos-otros” solidario con la suerte de los demás dado que
su misma interioridad está habitada por la mediación y por el ejemplo del otro.
Ahora bien, cuando pasamos a Hombre y poesía observamos que
Mandrioni traspone el tema de la vocación en el del llamado y resume sus
reflexiones iniciales en esta profunda frase de Heidegger: “Si el coraje del
pensar brota de la llamada apremiante del Ser, entonces prospera la palabra que
decide de nuestro destino”.
Así el Ser, con su llamada apremiante (Zumutung) es la cepa
originaria de donde brota el coraje (Mut) de pensar cuyo fruto es la palabra
que decide de nuestro destino. Una importante inflexión se produce aquí cuando
comparamos este libro con el anterior. El destino del hombre que antes se
jugaba en la libre interioridad del espíritu concebida en
sentido agustiniano ahora pasa por una “palabra destinal” y
está regido, en último término, por un llamado apremiante y exigente de un
“otro” denominado Ser, sustantivado por las mayúsculas y sacralizado por una trascripción
alemana arcaica (Seyn).
Pues bien el comentario que Mandrioni propone como
hermenéutica personal, −no como exégesis objetiva de ese pasaje de Heidegger−
suscita una primera resonancia, la existente entre el “llamado del Ser” y el
llamado de Dios Padre: “El Ser aparece como el origen y el padre de todo
pensar. Estamos lejos de aquel modo de entender el pensamiento humano como si
él fuese el dueño del “ser”.
Aquí el hombre que piensa se concibe a sí mismo como el ser
obediente y dispuesto a recibir y a corresponder a la iniciativa del ser.
Seguir su llamado equivaldría a estar en la verdad; desoírlo significa entrar
en el camino de la errancia. El pensamiento humano procede del ser, al modo
como un hijo proviene de una determinada estirpe paterna. Con esto se destaca
la supremacía de la llamada del ser”.
A falta de espacio para desarrollar las semejanzas y
diferencias que configuran la antedicha correspondencia analógica me limito a
presentar el otro término de la comparación: el llamado de Dios Padre. Para San
Pablo Dios Padre es, por definición,
“el que llama” (Rm 9,12; Gal 5,8) y esto significa dos
cosas: el que llama a ser, para que las cosas que no son, sean, tengan ser (Rm
4,17); y el que llama a creer y a renacer en la gracia y en la gloria, para
adoptarnos como hijos, para que su Hijo único se torne el Primogénito de una
muchedumbre de hermanos (Rm 8,30). Ahora bien, si en esta verdad salvífica y
vivificante −no así en la perdición errante− el libre querer divino precede,
como fuente de ser, al libre querer del hombre, se trata de un querer
misericordioso, a tenor del dicho paulino: “no se trata del querer o del correr
[del hombre] sino del querer misericordioso de Dios” (Rm 9,16). De la
fontalidad de la persona divina del Padre, no llamada ni enviada, parte todo
llamado y misión tanto de las personas divinas del Hijo y del Espíritu como de
los convocados al apostolado (PDV 4,35). Y en correspondencia con ese llamado
la libre respuesta del hombre encuentra su modelo en la oblación libérrima a la
voluntad del Padre hecha por Jesucristo, el primero de los llamados (PDV 4,36).
El rostro de Dios revelado por Jesucristo no es el del amo que impone “un
destino al que nos debemos resignar en total pasividad” sino el del “Padre que,
con amor eterno llama al hombre y lo sitúa en un maravilloso y permanente
diálogo con Él, invitándolo a compartir su misma vida divina como hijo” (PDV
4,37).
De la palabra destinal a la palabra oblativa del Hijo.
Ya en La vocación del hombre sostenía Mandrioni que “toda
vocación exige atravesar el estadio de la palabra”, entendida ésta “como
expresión y definición de lo que uno es y debe llegar a ser”, una palabra que,
en consecuencia, me atrevo a llamar “destinal”.
En Hombre y poesía Mandrioni apunta a la palabra poética
pero en el capítulo inicial desarrolla su intento a partir del pensar la
palabra como tal. En este caso el texto clave
es de Rilke: “Nada es tan poderoso como el silencio. Y si no
hubiésemos nacido en el seno de la palabra, aquel jamás podría ser quebrado”.
Pero aunque nacemos en el seno de la palabra “no somos la palabra”, agrega
Mandrioni, habiendo concluido previamente que, “si el poderoso silencio ha sido
quebrantado es porque desde siempre existe el Verbo”, “gestado en el seno
silencioso del Padre”, podría acotar como teólogo, para descartar toda imagen
de una teomaquia dualista. En este contexto Mandrioni forja estas notables
sentencias: “La destinación depende de la palabra reveladora de ser. El destino
está en las manos del hombre en la medida en que su pensamiento se halla en las
manos del ser… La libertad humana sólo es auténtica y creadora cuando juega en
el campo abierto por la verdad… Verdad libre es aquella que no coacciona sino
que llama, se dona y destina, destinándose históricamente en el hombre”.
Ante toda anomia de la libertad Mandrioni asienta la
precedencia de la verdad, pero una verdad libre que no coacciona sino que
interpela donándose y destinando. Pero el destino está en manos del hombre sólo
en cuanto que su pensamiento está en las manos del ser a través de la palabra y
la verdad destinal, reveladora de ser. Queda en las sombras tanto la impensada
singularidad y rostro del Ser, como la cuestionada libertad por el llamado
imperioso y exigente del Ser.
De todos modos observo que desde este trasfondo filosófico y
con la ayuda de la verdad libre y reveladora de la palabra revelada el teólogo
puede elevarse, por analogía, a aquella Palabra que, estando en el seno del
Padre pudo narrar Lo que nadie vio (Jn 1,18) y que, con su encarnación, mostró
en su rostro humano el rostro invisible del Padre (“Felipe, quien me ve ha
visto al Padre” Jn 14,9). Jesucristo es el Camino de la Verdad porque es la
palabra reveladora del Padre. Jesucristo muerto y resucitado es el Camino de la
Vida porque nos abre un destino de vida eterna.
Él mismo comenzó a forjar su destino humano de Hijo con la
eterna palabra que inaugura su entrada en el tiempo: “He aquí que vengo, oh
Dios, para hacer tu voluntad” (Heb 10, 5.7). En esta palabra quedan recogidas
las grandes palabras destinales:
- el dicho del Creador en el inicio del tiempo (“Que haya
luz” Gn 1,3) y la voz del Padre en la plenitud del tiempo (“Este es mi Hijo
amado” Mt 3,17; cf. Mc 1,9);
- la palabra de la Madre en la concepción del Hijo (“Hágase
en mí según tu palabra” Lc 1,38) y el grito del Hijo en su muerte en la cruz
(“Padre, en tus manos pongo mi espíritu” Lc 23,46);
- el clamor del Espíritu en nuestros corazones (“Abba!
Papá!” Gal 4,6) y la invocación del Espíritu y de la Esposa en el fin del
tiempo (“Ven Señor Jesús!” Ap 22,15). Por la palabra del crucificado nuestro
espíritu ha pasado de las manos del Ser a las manos del Padre y “nadie puede
arrebatar nada de esas manos” (Jn 10,29) así como “nada podrá separarnos del
amor de Dios que está en Cristo Jesús, Señor nuestro” (Rm 8,39).
De la desmesura del amor al Amor superlativo del Padre y del Hijo.
En su libro Sobre el amor y el poder, Mandrioni sostiene la
tesis central que, ante la actual “desmesura” del poder, sólo cabe la actitud
humana interior que se nutre de la “desmesura” del amor. Ahora bien hay un
gesto que, por su excelencia y su forma superlativa, expresa esa desmesura: dar
la vida por el amado. “Lo que en la forma más madura del amor personal
constituye el acto supremo de entrega, a saber, dar la vida por el que se ama,
perderse por el otro, manifiesta ya en las formas elementales un primer
despertar. Con todo lo que en un caso es la expresión del determinismo cósmico,
en el otro es la consumación de la libertad”.
Sin embargo cabe acotar que el perderse por el otro en
aquellos dos extremos del amor no produce los mismos efectos en el poder
desmesurado. Porque justamente los totalitarismos han sabido aprovecharse de
aquel perderse por el todo, expresado en el dicho de Platón, de que “la
felicidad no existe para ti sino que eres tú quien existes para el todo”.
En cambio el amor desmesurado del crucificado que con toda
libertad dio su vida por sus amigos fue la protesta más poderosa contra la
desmesura del poder que lo condenó al patíbulo más infamante.
En realidad este gesto deja perplejo no sólo al poder
desmesurado sino a la razón más moderada porque, “para la mente humana… resulta
apenas creíble que el sufrimiento y la muerte puedan expresar el amor que se da
sin pedir nada a cambio” dice la Encíclica Fides et ratio. Por cierto, por una
parte parece pensable que el amor encuentre su plenitud en la entrega absoluta,
incluso de la propia vida.
Por eso la máxima evangélica (“Nadie tiene mayor amor que el
que da la vida por el amigo” Jn 15,13) tiene un precedente en el proverbio
platónico: “morir por otros sólo los amantes lo quieren”. Sin embargo este
querer morir por otros parece estar en contradicción con el amor a sí mismo,
que no sólo inclina a conservar la propia vida sino que mide el amor a los
otros, a saber, debo amar a los otros como a mí mismo.
En este punto recurro a un amigo común, Lucio Gera.
Meditando sobre el citado pasaje de Fides et Ratio él ha sugerido que esta
perplejidad solo podría disiparse si uno supiera que esa entrega del amor llega
a fructificar en vida nueva y esto sólo puede acontecer si hay un Dios que
pueda resucitarnos, un Dios ante el cual y en el cual aconteciera nuestro amor
y nuestra muerte. Así pasamos de la perplejidad a la fe cuando asociamos
aquella resurrección no sólo con el poder de Dios sino con el amor.
La intervención de Dios que resucita no es una creación “de
la nada” sino una acción con la que Dios recoge el amor de Cristo y también
recogerá el nuestro. Y por eso “el amor…es la substancia escatológica de
nuestra vida personal y de toda la historia de la humanidad, y este es el
motivo por el que el “juicio”, el último discernimiento sobre nosotros, será
acerca del amor otorgado, con el cual nos hayamos configurado con el
Crucificado.”
Ahora bien que el morir por amor de la vida eterna sea el
germen de la resurrección, lo expresa Jesús en forma de paradoja en el mensaje
que, en los días previos a su muerte,
dirigió a unos griegos que querían verle (Jn 12,20): “Les
aseguro que si el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda solo;
pero si muere, da mucho fruto. El que se apegue a su propia vida la perderá y
el que se desapegue de su vida en este mundo, la conservará para la Vida
eterna.” (Jn 12,25).
De hecho la novedad del mensaje evangélico no reside en
haber definido la esencia del amor sino en haber revelado su rostro y su
medida, a saber 1) el colmo del amor del Padre, rico en misericordia (Ef 2,4)
quien “tanto amó al mundo que entregó a su Hijo unigénito para que todo aquel
que cree en él no perezca sino que tenga vida eterna “ (Jn 3,16) y, 2) a
ejemplo del Padre (“Como el Padre me amó, yo también os he amado a vosotros” Jn
15,9) el exceso del amor del Hijo, que nos amó “hasta el fin” (Jn 13,1), es
decir, hasta que en la cruz “entregó al Espíritu” (Jn 19,30), y “puso su
Espíritu en las manos del Padre” (Lc 23,46). Esa desmesura que nos abrió el
espacio del Espíritu de amor es la medida del amor con el que nosotros debemos
amarnos mutuamente: “Queridos míos, si Dios nos amó tanto, también nosotros
debemos amarnos mutuamente.” (I Jn 4,11s; cf. Jn 15,12-13)
¡Querido Héctor Mandrioni! “A la tarde te examinarán en el
amor; aprende a amar como Dios quiere ser amado” reza sin recortes el tantas
veces citado dicho de San Juan de la Cruz. En tu atardecer el Señor te
examinará en ese amor y tal vez te advierta, como a Pedro, que “otro te atará y
te llevará a donde no quieras” (Jn 21,18). Pero
tus amigos confiamos que, como en el caso de Pedro, el Señor reconocerá tu amor
y te confirmará en la fecunda tarea docente y pastoral que todavía te aguarda y
que todos esperamos de ti.
(*) Filósofo,
doctorado en la Universidad de La Plata. Ha brindado magistrales cátedras de
post-grado en su especialidad. Se ha perfeccionado en las Universidades
Alemanas de Heidelberg, Munich y Tubinga. Es autor de numerosas obras de
Filosofía, entre las cuales se encuentra su tesis doctoral sobre Max Scheler:
“El Concepto de “Espíritu” en la Antropología Scheleriana”; su clásica obra “Introducción
a la Filosofía” y, en fecha más reciente, “Pensar la Técnica. Filosofía del
Hombre Contemporáneo”.
